  | 
          Õszentsége             Szakja Trizin( Ngavang Kunga Tekcsen Palbar Szampel Vangi Gyalpo)1945-ben született a Dél-Tibeti Cedongban. Tibet             egyik legõsibb spirituális családjából,             a Khön családból származik, és a negyvenegyedik             tagja a lámák töretlen vonalának, melynek eredete             1073-ba nyúlik vissza. Hét             éves korában, apja halálakor vált a Szakják             vezetõjévé, miközben már intenzív             tanulmányokat és szellemi gyakorlatokat folytatott a Szakja             hagyomány tanításai alapján. Még gyerekkorában             részt vett egy hét hónapos elvonuláson. 
            | 
         
        
          
            
              
                 
                  Üresség, ahogy a Szív Szútrában kifejeződik 
                    Őszentsége Szakja Trizin tanítása 
                   
                  Buddha tanításai minden boldogság és jótétemény  forrása, úgy ebben az életben, mint az elkövetkezőkben. Az élet igénybe vesz  minket – szükségünk van ételre, oltalmazó helyre és más alapvető szükségletekre  az életben maradáshoz. De életünkben a legértelmesebb dolog, hogy felfedezzük  minden jelenség igazságát. Az egyik legfontosabb tanítás, amit Buddha adott  nekünk, hogy minden állandótlan, különösen az emberi életünk, mely oly sok  akadállyal szembesül és mely bármikor véget érhet. Bármely nyereségre tettünk  szert ebben az életben, akár gazdagságra, hírnévre vagy jólétre, ezek a  nyereségek csak ennek az életnek a folyamán tartanak ki, amely időben nagyon  korlátozott. Ez amiért Dzsánakirti a nagy mester mondta; míg ez a nagy  lehetőségünk van, törekednünk kell ráébredni az igazságra,. Ilyen lehetőséghez  jutni nagyon nehéz és lehet, hogy nem történik hosszú, hosszú ideig. És így a  legfontosabb, legértelmesebb dolog, melyet tehetünk életünk folyamán, mely  minden kívánatos feltételt nyújt és mentes minden kedvezőtlen állapottól,  felfedezni a valóság természetének igazságát.  
                     De hogy találjuk meg ezt az igazságot? Normálisan,  amit látunk, amit hallunk, amit gondolunk, minden tapasztalatunkat valóságosnak  tartunk. De tény, nem szükséges valóságnak lennie, a valóság lehet teljesen  más. A mi elképzelésünk a valóságról teljes ellentmondásban van az igaz  valósággal. Például a mindennapi életünkben sok emberrel találkozunk és minden  egyedről véleményt formálunk. Egy személyt nagyon jó embernek találunk, és mi  igazán kedveljük őt. És aztán napok, hónapok, évek múltán ez a személy  megváltozik és hirtelen egyáltalán nem látjuk jó embernek, inkább nagyon  rossznak. Így hol van az igazság? Minden jó és minden rossz nem létezhet együtt  – ez a személy nem lehet egy időben jó és rossz. A legtöbbször az észlelésünk  helytelen. Amit ma gondolunk, holnap hibás lehet. És amit holnap gondolunk  ellentmondásban lehet azzal, amit a rákövetkező nap gondolunk. Ez mutatja, hogy  nem látjuk valóságnak azt, ami valóságos, nem látjuk a jelenségek valóságos  jelentését, igaz természetét. 
                    Mivel nincs meg a képességünk vagy erőnk látni  és megérteni a valóságot ahogy van, szükséges megbíznunk egy hiteles mesterben,  Buddhában és az Ő tanításaiban, hogy felfedezzük az igazságot a valóságról. Buddha  az Ő végtelen bölcsességében, együttérzésében és erejében felbecsülhetetlen  számú tanítást adományozott, hogy illeszkedjen a gondolkodásmód minden  szintjéhez, a hajlandóság minden szintjéhez, az értelem minden szintjéhez. Ha  Buddha tanításait kategóriákba kívánjuk osztani, sok és különböző módon  tehetjük azt. Egy mód, hogy időrendi sorrendbe tesszük, megfelelően a három fő  tanításnak vagy Dharma Keréknek: az Első, a Második és a Harmadik Dharma  Keréknek.  
                  Az Első Dharma Kerékben Buddha a Négy Nemes  Igazságot tanította. Általában Buddha tanításainak két megvilágítása van, a magyarázó  jelentés és a végleges jelentés. Az Első Dharma Kerék döntően értelmező, bár  van néhány végleges jelentése. Mivel az emberek többsége nem kész arra, hogy  közvetlenül megértse a végső igazságot és Buddha oly mértékben volt képzett,  hogy annak az érdekében, hogy elvezesse az embereket az igazsághoz, az első típusát  adta a tanításnak, melyet magyarázónak ismerünk.  
                    És létezik a Második Dharma Kerék, mely döntően  végleges tanításokból áll. Itt adta Buddha a Bölcsesség Tökéletessége tanítását  vagy a Pradzsnaparamita-t, mely nagyszámú kötetből áll. A Bölcsesség  Tökéletessége kivonata Szív Szútraként ismert a buddhisták között. 
                    És aztán a Harmadik Dharma Kerék vegyesen  tartalmaz magyarázó és végleges tanításokat. 
                    A Három Dharma Kerék közül a legfontosabb a  második, a Pradzsnaparamita, mely kifejti az ürességet vagy a jelenségek igaz  természetének igazságát. Bár Buddha maga sok követőjének adta ezt a tanítást, Ő  mondta a jövendölést, hogy Mahaparinirvana-ját követően lesz egy bikshu, Naga  nevezetű és csak ő lesz képes kifejteni a Bölcsesség Tökéletessége szútrák igaz  jelentését. 
                    Hétköznapi emberek természetesen nem igazán  érdeklődnek, hogy felfedezzék minden jelenség igaz természetét. De vallások és  különböző filozófiai iskolák megpróbálják értelmezni az élet igaz jelentését,  az igazságot minden mögött, amit látunk, hallunk és teszünk, az igazságot  tapasztalataink mögött. Mi az igaz jelentés, mi minden jelenség igaz  természete? Minden különböző iskola vagy vallás, mely kutatja a valóság  természetét különböző következtetésekre jutott. Még buddhista hagyományokban is  különböző iskolák vannak, mindegyik saját következtetésekkel. Néhány iskola  vagy vallás állítja, hogy Isten teremtett mindent, mások mondják, hogy  elemekből állnak, míg mások állítják, hogy atomokból állnak, de ezeket az  atomokat lehetetlen különválasztani. A végső valóságnak sok, sok eltérő  magyarázata van. 
                   
                   Nagardzsuna mestertől páratlan, hogy nem mondta  a valóság ez vagy az. Ő kifejtette a Közép Utat, mely Madhyamika-ként ismert. Jelenségek  vizsgálatát követően, megállapításainak éles eszű érvelést használva arra  következtetett, hogy semmit nem lehet állítani. Látta, hogy nincs olyan, hogy  „ezen a módon” vagy „azon a módon”, a valóság a leírás mögött van. Mivel  lehetetlen kifejezni ezt az igazságot vagy még inkább megtalálni a megfelelő elnevezését,  gyakran úgy hivatkoznak erre, mint „üresség”. De ez nem azt jelenti, hogy  minden üres. Például mikor azt mondjuk a csésze üres: mitől üres? Üres víztől  vagy valami mástól. De ez nem azt jelenti, hogy a csésze nem létezik vagy a víz  nem létezik. Ez nem egy nihilista megállapítás.  
                    Az üresség jelentése nem az, hogy a jelenség  nem létezik. Az igazi jelentése az ürességnek, hogy minden, ami megjelenik a  tudatunkban, tökéletesen kölcsönösen egymástól függő. Semmi nem létezik  önállóan, okoktól és feltételektől függetlenül. Amennyiben dolgok igazán  léteznének, okoktól és feltételektől függetlenül léteznének. Elméletben, ami  igazán létezik, léteznie kell függetlenül bármi mástól. Valójában azzal a  céllal, hogy létezzen, minden okoktól és feltételektől függ: ennek a  következtében jelenik meg az eredmény. Minden kölcsönösen egymástól függő.  Minden jelenség kölcsönösen egymástól függő eredettől létezik, és erre hivatkozunk,  mikor azt mondjuk üresség. Az üresség kölcsönösen egymástól függőt jelent és a kölcsönösen  egymástól függés ürességet jelent. Így a kölcsönösen egymástól függés nagyon  fontos. Mivel mindent, amit tapasztalunk okok és feltételek teremtenek meg vagy  kölcsönösen egymástól függő eredetű; minden kölcsönösen egymástól függő és  semmi nem létezik önállóan. Bár dolgok relatív szinten megjelennek okok és  feltételek következtében, abszolút szinten nem tudjuk leírni őket. Erre utal az  üresség, a tényre, hogy nincs lehetséges következtetés a valóság természetére,  nincs lehetséges leírás. Ezért mondja a Szív Szútra, hogy „a forma üresség”. A  forma utal mindenre, amit tudatunkkal felfogunk. A forma üresség. A forma nem  különálló az ürességtől – például, mikor azt mondjuk, hogy a csésze üres, azt  mondjuk, hogy a csésze önmaga létezik, de üres a víztől. Valójában a csésze  önmaga üres és a formája szintén üresség. A forma üresség és más szinten az  üresség szintén forma.  
                    Forma nem más mint üresség és az üresség nem  más mint forma. 
                  Melody of Dharma 2010/4 
                    | 
                 
              
                SZÍV SZÚTRA 
                  A VÉGSŐ  BÖLCSESSÉG SZÍVE  
                    Midőn  Avalokitésvara bódhiszattva a végső bölcsességbe mélyedt, felismerte az öt  halmaz ürességét és megvált minden szenvedéstől.  
                    Ó,  Sáriputra! Az alakzat nem más, mint üresség, az üresség nem más, mint alakzat;  üresség bizony az alakzat, alakzat bizony az üresség. Így van az érzet, az  észlelet, az indíték, a tudat is.  
                    Ó,  Sáriputra! Üresség a sajátja mindeneknek: nem születnek, nem enyésznek, nem  szennyeződnek, nem tisztulnak, nem gyarapszanak, nem fogyatkoznak. Nincs hát az  ürességben alakzat, érzet, észlelet, idíték, tudat. Nincs szem, fül, orr,  nyelv, test, elme. Nincs alak, hang, szag, íz, tapintat, eszme. Nincs világa a  szemnek és így tovább, míg nincs világa a tudatnak. Nincs nem-tudás és nincs  szűnte a nem-tudásnak, míg nincs öregség és halál, s nincs szűnte az öregség-  és halálnak. Nincs szenvedés, eredet, megszűnés, út. Nincs tudás, sem siker,  mert nincs mi sikerülhetne.  
                    A  bódhiszattva a végső bölcsességre hagyatkozik, hogy szellemét mi se gátolja; s  mert gáttalan, nem szorong többé, kibontakozik fonák nézetei közül és eljut a  nirvánába. A hármas idő minden buddhája a végső bölcsességre hagyatkozik, hogy  elérje a teljes és tökéletes megvilágosulást. Ezért a végső bölcsesség a  legszentebb ige, a legragyogóbb ige, a felülmúlhatatlan ige, a páratlan ige,  amely lebírhat minden szenvedést, igazán és csalhatatlanul. Ezért a végső  bölcsesség igéje így nyilatkozik meg:  
                    „Eljött,  eljött, végigjött, túl-jött, köszöntessék a megvilágosulás!”  
   (Terebess Gábor fordítása) 
                  A MÉLY MEGHALADÓ BÖLCSESSÉG SZÍVE SZÚTRA 
                    (Mahá pradzsnyá páramitá hridaja szútra) 
                    Avalókitésvara bódhiszattva a mély  meghaladó bölcsességben időzvén látja, hogy az igaz természetét alkotó öt rész  üres, és ezzel minden szenvedést meghalad. 
                    Sáriputra! A forma nem különbözik az  ürességtől, az üresség nem különbözik a formától. A forma valóban üresség, az  üresség valóban forma. Így ilyen az érzés, az érzékelés, az akarat és a  tudatosság is. 
                    Sáriputra! Minden jelenségnek üresség a  természete. Nem keletkeznek és nem szűnnek meg, nem tiszták és nem  szennyezettek, nem növekszenek és nem csökkennek. Ezért az ürességben nincs  forma, érzés, érzékelés, akarat és tudatosság. Nincs szem, fül, orr, nyelv,  test és értelem, nincs szín, hang, szag, íz, tapintás és tudati folyamat, nincs  birodalma az érzékszerveknek és a tudatosságnak. Nincs nem tudás és nincs annak  megszűnése, nincs öregség és halál és nincs ezek megszűnése sem. Nincs  szenvedés, nincs annak oka, nincs annak megszűnése, és nincs útja a  megszüntetésnek. Nincs megvalósítás és nincs megérkezés, mivel nincs, amit el  kellene érni. 
                    A bódhiszattvának a meghaladó bölcsesség  által akadálytól mentes a tudata, mivel mentes az akadályoktól rettenthetetlen,  és meghaladva minden illúziót, az ellobbanást eléri. 
                    A három világ összes buddhái a meghaladó  bölcsesség által valósítják meg a tökéletes és felülmúlhatatlan  felébredettséget. Ezért ismerd fel a meghaladó bölcsességet, a nagy szent  eszmét, a nagy tudás eszméjét, a felülmúlhatatlan eszmét, a hasonlíthatatlan  eszmét, azt, ami véget vet minden szenvedésnek. Lásd be ezt, mint igazságot! 
                    Ezért hangoztasd a meghaladó bölcsesség  eszméjét, amely így szól: 
                    gaté, gaté, páragaté, páraszamgaté,  bódhi szváhá 
                    gaté, gaté, páragaté, páraszamgaté,  bódhi szváhá 
                    gaté, gaté, páragaté, páraszamgaté, bódhi  szváhá 
                    (Dobosy Antal  fordítása)   | 
               
              
                 | 
               
             
             
                               | 
         
            |